Форум Русской Древлеправославной Церкви

О. Михаил Желтов:
1. Нужно не путать историю литургии и историю анафоры. История развития литургий Василия и Златоуста - это одна и та же история развития_константинопольского евхаристического чина_, которая началась в 4 веке (11 мая 330 года - день освящения ("обновления") Константинополя, в Типиконе эта память до сих пор есть, хотя в патриархийном Календаре ее почему-то не указывают) и _в основном_ закончилась в 14 веке с кодификацией тогдашних афонских особенностей константинопольского чина литургии патр. Филофеем Коккиным и последующим введением Филофеева диатаксиса повсюду (в т. ч. и у нас; впрочем, в русской практике, которой свойственен консерватизм, некоторые дофилофеевы особенности чина литургии сохранялись и после 14 века - вплоть до Никона. Кстати, сейчас я пытаюсь успеть закончить статью для БТ об особенностях древнерусского (дофилофеева) чина литургии - по всем древнейшим сохранившимся рукописным Служебникам 11-14 веков).

2. Итак, историю литургий Василия и Златоуста разделять смысла нет. Теперь об анафорах.

2.а. Анафора Василия. Как показали разные мощные исследования последних пятидесяти лет (И. Энгбердинга, Дж. Фенвика, Г. Винклер, А. Будде и прочих), анафора Василия (которая известна в двух _весьма разных_ редакциях - краткой и длинной (краткая, в свою очередь, известна в двух основных подредакциях, а длинная - в четырех)) есть результат редакторской правки древней анафоры Церкви города Кесарии Каппадокийской, причем правку эту делал тот же человек, что написал известный трактат "О Святом Духе" - т. е., проще говоря, сам святитель Василий Великий. Правка, по видимому, шла два этапа; краткая редакция анафоры соответствует первому (древняя анафора Кесарии (которая в чистом виде не сохранилась) здесь еще дана почти что в первоначальном виде), длинная - второму (краткая анафора здесь _очень_ существенно дополнена).
В Константинополе эта анафора была введена никак не позже епископства свт. Григория Богослова (примерно 379-381 гг.).

2.б. Анафора Златоуста. Как, опять-таки, показали серьезные исследования последних десятилетий (И. Энгбердинга, Р. Тафта, еп. Георгия (Вагнера), С. Брока и других), анафора Златоуста есть результат редакторской правки древней анафоры Антиохии, носившей имя Апостолов. Эта древняя анафора сохранилась в нередактированном (или малоредактированном) виде в сирийском переводе. Редактор анафоры, что доказывается филологическими методами - сам свт. Иоанн Златоуст. В Константинополе эта анафора была введена в годы его епископства; первоначально - как второстепенная. Имя Златоуста за ней окончательно закрепилось не сразу - еще Пято-Шестой (Трулльский) Собор называет литургию Златоуста "литургией Апостолов".
Устав Великого поста, который более архаичен, чем устав других времен церковного года, сохранил доныне второстепенный статус Златоустовой анафоры - второстепенная анафора Златоуста служится по субботам; главная анафора Василия - по воскресеньям.

2.в. Анафоры Василия и Златоуста в их сопоставлении. Если сравнить между собой даже изначальные версии тех анафор, которые легли в основу анафор Василия и Златоуста (т. е. краткого Василия и сирийскую Апостолов), видно, что они - совсем разные (порядок следования частей анафоры (подробнее см. о них здесь: http://deacon.ru/forum/viewtopic.php?t=439) разный; богословие разное; словесные выражения разные).
Еще "разнее" отредактированные святителями финальные версии анафор.
Тем не менее, анафоры были довольно быстро гармонизованы - в первую очередь, в плане возгласов (которые в анафорах, как известно, почти совпадают; совпадение возгласов - это естественно. У сирийцев, имеющих десятки анафор, соответствующие возгласы у всех них тоже практически совпадают между собой), а также в плане разных устойчивых оборотов, "литургических и богословских штампов" и, особенно, в том, что касается раздела поминовений, каковые (поминовения) перемещались из одной анафоры в другую без всяких затруднений, что прекрасно видно по рукописям.
Это и наводило впоследствии некоторых на ту мысль, что анафоры связаны генетически (хоть это и не так, что видно при их простом сравнении параллельном сопоставлении. Не может текст, в котором одни порядок и взаимосвязь тем ("сюжет"), быть сокращением текста с совершенно другими порядком и взаимосвязью тем).

2.г. Анафора Иакова. Как, снова, показали исследования (все те же И. Энгбердинг и Дж. Фенвик, а также В. Рэй и другие), в основе анафоры литургии ап. Иакова лежит древняя анафора Иерусалима, сильно дополненная материалом из анафоры Василия.
Т. е. не Василий "сократил анафору Иакова", а наоборот: "Иаков дополнен материалом из Василия"! (это для любителей служить литургию ап. Иакова, как якобы "более древнюю", в чем лично я никакого смысла не вижу - если только это не происходит в Святой Земле, где литургия ап. Иакова очень даже уместна. Еще раз также обращаю внимание на то, что история анафоры не равна истории литургии. Чин литургии ап. Иакова - так, как его обычно изображают, - примерно (!) соответствует константинопольскому чину 10-11 веков, т. е. чуть древнее нашего чина, соответствующего 14 веку. Вот только почему не послужить просто-напросто того же Златоуста , если уж так хочется, по более архаичному чину - мне непонятно. А анафора литургии Иакова _моложе_ (!) Василиевой).

2.д. Анафора "Апостольских постановлений". Про нее сейчас многие забывают, а ведь она тоже была когда-то в центре легенды. "Апостольские постановления", памятник, составленный из более древних (в том числе _очень древних_) памятников составителем-полуарианином ок. 380 г., дерзновенно приписывает сам себя авторству свт. Климента Римского. Анафору "Апостольских постановлений" (точнее, 8 книги "постановлений"; в 7 есть еще одна), вероятно, никогда не использовали на практике, но в поздневизантийскую легенду она вошла.

3. Теперь, наконец, о легенде. К 15 веку, когда византийцы напрочь забыли о том, что в древности существовало множество не исключавших друг друга литургий (но, подчеркну, никогда не одновременно в одном городе! В одном городе знали две-три анафоры, да еще Преждеосвященную литургию - и все (это на Востоке, на Западе были свои особенности). Но в разных городах могли быть свои анафоры, и об этом-то все знали), а знали только о Василии и Златоусте, а также об "Апостольских постановлениях" и литургии ап. Иакова (она, вышедшая даже в самом Иерусалиме около 11-12 веков из практики, как-то не смогла никогда забыться - возможно, из-за упоминания в канонах Пято-Шестого Собора) и о римской мессе. В контексте греко-латинской полемики грекам нужно было как-то объяснить наличие у них самих двух литургий (против одной мессы у латинян), во-первых, и апостольское происхождение этих литургий (мессу латиняне, естественно, приписывали ап. Петру; в более раннюю эпоху, впрочем, - свт. Григорию Двоеслову), во-вторых. Вот и возникла легенда, связавшая между собой два памятника 4 века, литургию ап. Иакова и литургию 8-й книги "Апостольских постановлений" (составители легенды не знали о сравнительно позднем происхождении этих текстов, веря в их апостольский авторитет), с литургиями Василия и Златоуста (легенда о последовательных "сокращениях" - Иаков и Климент описали "апостольскую литургию"; Василий ее "сократил"; Златоуст "сократил" Василия. В действительности литургия всегда развивалась путем добавлений (например, Василий расширил анафору Кесарии, а Златоуст - Антиохии; с течением веков к литургии добавились антифоны и малый вход; усложнился чин проскомидии; и т. д.), а не сокращений).
Впервые эта версия была озвучена свт. Марком Эфесским на Ферраро-Флорентийском Соборе (как раз из-за полемики с латинянами), а в ее классическом виде, где она приписана свт. Проклу Константинопольскому, она известна благодаря Константину Палеокаппе, известному греку 16 в., автору многих фальсификатов.
Константин Палеокаппа (как это блестяще доказал Ф. Лерой) записал эту легенду, обработал ее, надписал именем свт. Прокла и пустил в оборот. В этом виде она вошла даже в PG, так что ничего удивительного нет в том, что последующие комментаторы (в том числе, наши И. Дмитревский (не путать с А. Дмитриевским!), Е. Ловягин и другие), доверяя авторитету свт. Прокла (младшего современника свт. Иоанна Златоуста, что особенно важно!), ее повторяли снова и снова.
Теперь эта версия опровергнута, и на этом мое краткое сообщение заканчивается.